Olga L. Lizzini : “Pour Avicenne, la santé de l’âme dépend directement de notre rapport à la vérité”

Avicenne, médecin et philosophe persan du Xe-XIe siècle, a écrit Le Livre de la guérison (Kitāb al-Shifā’) dans une région correspondant aujourd’hui à l’Iran et à l’Ouzbékistan. Contrairement à une idée reçue, il n’a jamais quitté cet espace géographique, où il était entouré d’un groupe de disciples qui lui ont demandé d’écrire un commentaire sur Aristote. À cette époque, la falsafa (la philosophie en arabe) s’éloigne de Bagdad et se développe dans des centres comme Boukhara ou Hamadan. Avicenne s’inspire d’Aristote, mais aussi du Coran et du néoplatonisme, notamment de Plotin, pour construire un système philosophique où Dieu est le principe premier absolu, distinct du premier moteur aristotélicien.

Le Kitāb al-Shifā’ est un ouvrage monumental divisé en quatre parties : la logique, la physique, les mathématiques et la métaphysique. Cette dernière est la plus étudiée aujourd’hui. Avicenne y aborde l’âme humaine, qu’il considère comme immortelle dans sa dimension intellectuelle, tandis que sa partie animale (mémoire, affects) disparaît avec le corps. La structure du livre, organisée par thèmes précis, peut évoquer une encyclopédie, mais il s’agit avant tout d’un système philosophique cohérent, inspiré des catégories aristotéliciennes. La partie sur l’âme, située dans la section physique, souligne son statut unique : elle participe de la réalité céleste et divine, et seule sa composante rationnelle survit après la mort.

Le terme shifā’ en arabe signifie à la fois « être guéri » et « processus de guérison ». Avicenne choisit ce mot pour son Livre de la guérison, sans en expliquer explicitement la raison. Pour lui, la santé de l’âme dépend directement de son rapport à la vérité. Bien qu’il soit médecin, Avicenne ne réduit pas la guérison à une dimension physique : il s’agit aussi d’une quête intellectuelle et spirituelle. La tradition a ensuite souligné ce double aspect, associant la philosophie à une forme de médecine de l’âme, tout comme la médecine soigne le corps.

Un des apports majeurs d’Avicenne est sa distinction entre essence et existence. Il démontre que tout ce qui existe a une essence (ce qu’est une chose) et une existence (le fait qu’elle soit). Sauf pour Dieu, dont l’essence est l’existence : il est nécessairement, sans dépendre d’une cause extérieure. Cette idée, révolutionnaire pour l’époque, influencera plus tard des philosophes comme Descartes. Avicenne utilise cette distinction pour prouver l’existence de Dieu par la métaphysique, et non par la physique, comme le faisait Aristote. Cela montre que la philosophie peut enrichir le discours religieux, sans s’y opposer frontalement.

Avicenne critique certaines interprétations du kalām (théologie islamique) qu’il juge trop faibles. Par exemple, l’idée que Dieu ait créé le monde ex nihilo (à partir de rien) lui semble impensable, car elle suppose l’existence du néant, ce qui est impossible selon la philosophie. Pour Avicenne, la création consiste à faire exister quelque chose depuis toujours, sans rupture temporelle. Il ne rejette pas la religion, mais affirme que la philosophie offre une voie plus rationnelle pour accéder à la vérité divine. Sa métaphysique a donc une portée théologique, même si son langage s’éloigne de celui des théologiens.

Pour Avicenne, le vrai bonheur réside dans le plaisir intellectuel, comme résoudre un problème mathématique. Il illustre ce point en comparant ce plaisir à un simple plaisir corporel : la solution théorique est toujours préférable. Cependant, Avicenne ne rejette pas les plaisirs charnels. Il reconnaît que l’intellect, qui nous « sauve », ne fonctionne bien que si la partie pratique de notre âme (liée au corps) est également en bonne santé. Il prône donc un équilibre : il faut être bien dans le monde matériel, mais sans s’y attacher, car seule la dimension intellectuelle nous rapproche de la vérité divine.