Comment nous évoluons vers une sensibilité exacerbée… au risque de la fragilité
L’historien-philosophe Georges Vigarello, dans son ouvrage *Les Logiques du corps* publié aux éditions du Seuil en 2026, analyse comment la société contemporaine a développé une *sensibilité exacerbée* envers le corps. Selon lui, cette évolution repose sur une transformation du regard porté sur le corps au fil de l’histoire. Autrefois perçu comme un simple outil ou un objet de contrôle social, le corps est désormais au centre des préoccupations individuelles et collectives. Cette nouvelle écoute se manifeste par une attention accrue aux signaux physiques, aux émotions et aux besoins corporels, souvent perçus comme des indicateurs de bien-être ou de mal-être. Vigarello souligne que cette sensibilité croissante s’accompagne d’une fragilité accrue, où le corps devient à la fois un sujet de valorisation et une source d’inquiétude.
L’historien-philosophe Georges Vigarello, dans son ouvrage Les Logiques du corps publié aux éditions du Seuil en 2026, analyse comment la société contemporaine a développé une sensibilité exacerbée envers le corps. Selon lui, cette évolution repose sur une transformation du regard porté sur le corps au fil de l’histoire. Autrefois perçu comme un simple outil ou un objet de contrôle social, le corps est désormais au centre des préoccupations individuelles et collectives. Cette nouvelle écoute se manifeste par une attention accrue aux signaux physiques, aux émotions et aux besoins corporels, souvent perçus comme des indicateurs de bien-être ou de mal-être. Vigarello souligne que cette sensibilité croissante s’accompagne d’une fragilité accrue, où le corps devient à la fois un sujet de valorisation et une source d’inquiétude.
Georges Vigarello explique que l’approche moderne du corps s’inscrit dans une continuité historique, mais avec des ruptures majeures. Au XIXe siècle, par exemple, le corps était souvent associé à des normes sociales strictes, comme la discipline ou la respectabilité. Aujourd’hui, cette vision a évolué vers une quête d’authenticité et de bien-être, où le corps est à la fois un objet de performance et de vulnérabilité. Cette transformation s’accompagne d’une individualisation des enjeux corporels : chacun devient responsable de son propre corps, ce qui peut générer à la fois de l’autonomie et de l’anxiété. Vigarello note que cette évolution reflète des changements plus larges dans la société, comme l’importance accordée à la santé, à l’apparence ou à la gestion des émotions.
La sensibilité exacerbée au corps, telle que décrite par Vigarello, s’accompagne d’un paradoxe : plus nous sommes attentifs à notre corps, plus nous risquons de le percevoir comme fragile. Cette fragilité peut se manifester par une attention excessive aux moindres symptômes, une peur de la maladie ou une difficulté à accepter les imperfections. Dans ce contexte, le corps devient à la fois un allié et un adversaire, un sujet de valorisation et une source d’inquiétude. Vigarello souligne que cette dynamique n’est pas neutre : elle influence nos comportements, nos choix de vie et même nos relations sociales. Par exemple, une sensibilité accrue peut conduire à une plus grande prudence dans les décisions quotidiennes, mais aussi à une vulnérabilité face aux critiques ou aux échecs.
L’article mentionne brièvement une réflexion de Spinoza sur l’amour, présentée comme une réponse à une société où la réussite professionnelle, la santé ou les plaisirs solitaires suffiraient à donner un sens à la vie. Spinoza, philosophe du XVIIe siècle, défend l’idée que l’amour, sous toutes ses formes, reste une source de joie et de sens. Son approche s’inscrit dans une tradition philosophique qui valorise les émotions comme des forces positives, capables de renforcer la résilience humaine. L’article suggère que, dans un monde où la sensibilité au corps peut mener à une forme de fragilité, l’amour (qu’il soit romantique, amical ou intellectuel) offre une alternative, voire une résistance, à cette logique individualiste et utilitariste.
