Le prix humain des générations qu’on exclut
Une société qui pousse certains de ses enfants à prouver qu’ils en font partie finit par les pousser dehors..
Les débats sur des termes comme «immigrant de deuxième génération», «Québécois de souche» ou «Français de papier» ne sont pas anodins. Derrière ces mots se cache une question centrale : qui a le droit de se sentir pleinement intégré dans une société ? L’auteure, née en France de parents maghrébins et aujourd’hui immigrante au Québec, souligne que ces expressions ne sont pas neutres. Elles créent une frontière invisible entre ceux qui sont considérés comme «d’ici» de naissance et ceux dont l’appartenance est conditionnelle. Cette distinction, souvent subtile, peut avoir des conséquences profondes sur l’identité et les opportunités des individus concernés.
L’auteure décrit son enfance en banlieue parisienne, où son nom et ses origines maghrébines ont été perçus comme des obstacles. Dès l’adolescence, une conseillère d’orientation lui a suggéré de privilégier des études courtes et professionnalisantes, sous-entendant que les études supérieures longues n’étaient pas adaptées à son profil. Cette expérience illustre comment des stéréotypes et des attentes négatives peuvent influencer les parcours scolaires et professionnels. Bien que son cas ne soit pas représentatif de toutes les trajectoires, il montre comment des préjugés répétés peuvent façonner des destins entiers, en limitant les ambitions ou en renforçant un sentiment de rejet.
L’exclusion sociale des jeunes issus de l’immigration n’est pas seulement un problème individuel, mais une faille collective. L’école, par exemple, est censée être un ascenseur social, mais elle peut devenir une institution où la promesse d’égalité des chances perd son sens. Un jeune qui grandit avec la conviction que ses origines familiales pèsent dans la balance peut perdre sa motivation à s’investir. De plus, ce sentiment de rejet pousse parfois ces jeunes à chercher une appartenance ailleurs, comme dans des communautés ou des groupes où cette appartenance n’a pas besoin d’être prouvée. Ce phénomène peut aussi se transmettre d’une génération à l’autre, créant un cycle de méfiance envers les institutions.
Un enfant qui observe ses parents ou ses aînés subir des soupçons d’appartenance intériorise ces doutes avant même de les vivre lui-même. Cette méfiance envers les institutions ne naît pas spontanément à l’âge adulte, mais s’installe progressivement, comme un héritage familial. Les jeunes concernés peuvent alors développer un cynisme précoce, remettant en question la légitimité des structures sociales à les inclure pleinement. Ce processus n’est pas inévitable, mais il est encouragé par des discours et des pratiques qui conditionnent l’appartenance à des critères souvent arbitraires.
L’auteure note un paradoxe : bien qu’elle soit aujourd’hui une immigrante de première génération au Québec, elle s’y est parfois sentie plus libre de construire sa place qu’en France, où elle est née. Malgré les défis persistants, le Québec lui a offert une possibilité de contredire les pronostics sociaux qui pesaient sur elle. Elle met en garde contre le risque que le Québec reproduise certaines erreurs françaises, notamment en utilisant un vocabulaire qui sépare artificiellement les individus en fonction de leur origine ou de leur génération. Pour elle, le choix des mots et des politiques d’intégration est crucial pour éviter de marginaliser des pans entiers de la société.
