Penser la nourriture : les philosophes se mettent à table

L’idée que la pensée philosophique exige un ventre vide est une idée reçue, souvent liée à des pratiques ascétiques comme le jeûne religieux. Pour l’historien Sylvio de Franceschi, ce jeûne visait à purifier le corps et à réfréner les pulsions charnelles, notamment en évitant une nourriture trop riche, perçue comme un aphrodisiaque. Platon, dans son dialogue Le Banquet, illustre cette séparation entre nourriture et réflexion : les échanges philosophiques avec Socrate n’ont lieu qu’après le repas, lors du symposium, où l’on boit du vin. Nietzsche, lui, critique cette sobriété qu’il juge mortifère et défend l’importance de bien choisir ce que l’on mange, car pour lui, l’esprit est indissociable du corps. Il compare la pensée à une digestion, soulignant que la nourriture joue un rôle essentiel dans la compréhension du monde.

Avant Nietzsche, d’autres philosophes ont exploré le lien entre nourriture, plaisir et pensée. Épicure, philosophe grec du IVᵉ siècle av. J.-C., affirmait que la philosophie devait être subordonnée au plaisir, lui-même lié à une alimentation sobre. Dans sa Lettre à Ménécée, il écrit que « l’habitude d’une nourriture simple et non pas celle d’une nourriture luxueuse, convient pour donner la pleine santé », tout en précisant qu’une vie frugale permet de mieux apprécier les repas occasionnels. Montaigne, quant à lui, voyait l’individu comme un estomac qui intègre le réel pour le comprendre. Ces penseurs montrent que bien manger n’est pas un luxe, mais une condition pour penser et vivre en harmonie.

Dans la Grèce antique, le banquet était un événement social et politique majeur. Partager un repas permettait de renforcer les liens entre citoyens, mais aussi d’exclure certaines personnes, comme les femmes ou les esclaves. Les banquets privés, appelés andrôn, étaient réservés aux hommes, reflétant une société patriarcale où les discours misogynes étaient courants. Platon, dans Les Lois, imaginait cependant une participation des femmes aux banquets publics, montrant que la nourriture est un marqueur de pouvoir et d’identité. Aujourd’hui, le partage de la nourriture reste un ciment social, mais il soulève aussi des questions sur l’inclusion et l’égalité.

La philosophe Joëlle Zask distingue deux façons de donner à manger : alimenter et nourrir. Alimenter désigne une relation instrumentale, où la nourriture est un moyen pour atteindre un objectif, comme nourrir des vaches pour un meilleur rendement laitier. Nourrir, en revanche, est un acte qui prend en compte la personne dans sa globalité, en adaptant l’alimentation à ses besoins et à sa liberté. Zask souligne que bien nourrir n’est pas instinctif : cela nécessite un apprentissage, notamment dès l’enfance, pour éviter de réduire l’alimentation à une simple consommation. Elle critique aussi l’industrie agroalimentaire, qui peut imposer des choix alimentaires contraires à la liberté individuelle.

Le philosophe néo-platonicien Porphyre de Tyr, au IIIᵉ siècle, défendait un végétarisme éthique dans son traité De l’abstinence. Il affirmait que les animaux, contrairement aux plantes, sont capables de souffrir, de craindre et de ressentir l’injustice, ce qui rend leur consommation moralement inacceptable. Pour lui, cette sensibilité partagée entre humains et animaux interdit de les traiter comme de simples ressources. Ses arguments s’appuyaient sur l’observation du comportement animal et rejetaient l’idée que les animaux soient des machines sans âme, une hypothèse critiquée plus tard par Descartes. Porphyre proposait des alternatives comme les gâteaux, les fruits ou le miel pour les sacrifices religieux, montrant que le végétarisme n’est pas une pratique récente.

Jean-Jacques Rousseau, au XVIIIᵉ siècle, a contribué à la réflexion sur les droits des animaux en rejetant l’hypothèse de l’animal-machine, qui considérait les animaux comme des êtres sans raison. Dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755), il affirmait que la sensibilité, commune aux humains et aux animaux, devrait au moins protéger ces derniers de la maltraitance inutile. Dans ses Confessions (1782), Rousseau avouait apprécier une alimentation végétarienne, composée de laitages, d’œufs, de fromage et de pain, mais sans aller jusqu’au véganisme. Ses idées ont influencé les débats ultérieurs sur l’éthique animale, en soulignant que le carnivorisme n’est pas une nécessité naturelle, mais un choix culturel.

La philosophe Florence Burgat, contemporaine, défend l’idée que le végétarisme est une question d’éthique et non de nécessité technique. Elle souligne que 80 % de l’apport calorique des Grecs antiques provenait des céréales, montrant que les régimes végétariens sont équilibrés et historiques. Pour elle, le principal obstacle à l’adoption d’un régime sans viande n’est pas technique, mais métaphysique : il reflète une volonté de l’humanité de se distinguer des animaux en les rangeant parmi les choses. Burgat cite Jeremy Bentham, qui affirmait que la question n’est pas « peuvent-ils raisonner ? » ou « peuvent-ils parler ? », mais « peuvent-ils souffrir ? ». Elle critique ainsi la perpétuation du « meurtre alimentaire », qui relève d’un choix culturel plutôt que d’une nécessité biologique.