“ Et soudain tout est changé !” : le “sentiment océanique” par André Comte-Sponville

À l’âge de 26 ou 27 ans, lors d’une promenade en forêt par une nuit d’hiver, André Comte-Sponville, philosophe athée et auteur de L’Opportunité de vivre (PUF, 2025), vit une expérience bouleversante. Alors qu’il observe le ciel étoilé et écoute le silence de la forêt, il ressent une transformation radicale de sa perception du monde. Cette expérience, qu’il décrit comme une béatitude et une paix absolue, survient sans déclencheur apparent : aucun événement extérieur ne la provoque. Elle se caractérise par une joie intense, une simplicité radicale et une absence totale de mots ou d’interprétation immédiate. Comte-Sponville ne comprendra la portée de cet instant que plus tard, en le reliant à des concepts philosophiques et spirituels. Cette expérience marque un tournant dans sa vie et influence profondément sa réflexion ultérieure.

Le sentiment océanique est un terme popularisé par Sigmund Freud en 1930 pour décrire un état de conscience où l’individu perd le sentiment de séparation entre lui-même et le monde extérieur. Dans l’article, Comte-Sponville le définit comme une expérience de fusion avec le réel, sans médiation par le langage ou la pensée rationnelle. Les psychologues modernes utilisent plutôt l’expression états modifiés de conscience pour désigner des phénomènes similaires, qui se caractérisent par des suspensions temporaires de certaines fonctions mentales. Ces états ne sont pas réservés aux croyants : ils peuvent survenir chez des athées comme Comte-Sponville. L’expérience décrite par Freud et Comte-Sponville ne relève pas d’une preuve métaphysique, mais plutôt d’une dimension spirituelle laïque, où l’individu accède à une perception directe et unifiée du monde.

Lors de son expérience, Comte-Sponville constate une suspension du langage, c’est-à-dire une disparition temporaire de la pensée discursive et des mots qui structurent habituellement notre rapport au réel. Il explique que le langage agit souvent comme un filtre entre nous et le monde, nous permettant de rationaliser, interpréter ou nous protéger de ce qui nous entoure. Dans cet état, il n’y a plus de mots, plus de discours intérieur : seul le réel existe, tel qu’il est, sans médiation. Cette absence de langage permet une perception immédiate et pure de l’expérience, libérée des catégories mentales habituelles. Comte-Sponville souligne que les mots ne reviennent que bien plus tard, une fois l’expérience terminée, pour tenter d’en rendre compte.

L’expérience de Comte-Sponville entraîne également une suspension du temps, où le passé et l’avenir disparaissent au profit d’un présent absolu. Il décrit cet état comme une forme d’éternité, non pas au sens religieux d’une durée infinie, mais comme une perception où le temps s’arrête, où il n’y a plus ni nostalgie ni projection. Cette suspension du temps engendre une sérénité inédite : sans passé ni futur, il n’y a plus de place pour l’espoir ou la crainte. Pour un individu habituellement anxieux comme Comte-Sponville, cette absence de peur est vécue comme une libération totale. Il souligne que cette sérénité est l’un des aspects les plus marquants de son expérience, lui offrant une paix intérieure qu’il n’avait jamais connue auparavant.

Le sentiment océanique vécu par Comte-Sponville se caractérise aussi par une suspension de la séparation entre soi et le monde. Il décrit une expérience d’unité, où la frontière entre son être et l’extérieur disparaît : il n’y a plus que le monde, sans distinction entre sujet et objet. Cette fusion s’accompagne d’une simplicité radicale, où la dualité entre le je et le moi s’efface. Il n’y a plus de conflit intérieur, plus de lutte entre différentes parties de soi. Comte-Sponville explique que cette simplicité est vécue comme une forme de plénitude, où le manque n’a plus de place : il ne ressent plus aucun besoin, aucune absence. Ces dimensions sont vécues simultanément et silencieusement, dans une joie intense et sans explication.

Cette expérience transforme durablement la vision du monde de Comte-Sponville. Il la relie immédiatement à la pensée de Spinoza, pour qui l’éternité désigne précisément cette perception du présent absolu, sans passé ni futur. Il précise que cette expérience ne relève pas d’une transcendance (un au-delà ou un divin), mais d’une fusion dans l’immanence : un état où l’individu devient pleinement conscient de son appartenance au monde, sans besoin de justification ou d’amour extérieur. Comte-Sponville souligne que cette expérience lui a donné un aperçu de ce que Spinoza appelle la béatitude, un état de plénitude et de joie pure. Il considère cette expérience comme la meilleure de sa vie, bien qu’elle ne prouve rien sur le plan métaphysique.